人的终身是一个不时追求行进的过程。

有的人追求名，有的人追求利，有的人为了学业斗争，有的人则为了家庭努力。

因而，没有一个人敢说“我不追求什么。

”可是在社会上斗争久了，人之常情越来越熟习，难免呈现疲倦感，有的时分过度追求，致使还会起到相反的效果。

反而不求，能享得片刻安宁。

不求之人，心中必有大喧嚣《庄子·渔父》记载了很有意义的一句话：巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而漫游，泛若不系之舟。

这句话通知了我们清净的道理——懂的技巧的人最为劳累，聪明的人却每天都在忧虑；只需没有身手的人才会没有追求，每天四处闲逛玩耍，就像没有被固定的小船。

这个没有身手不是笨拙，更不是没有才干，而是心中不自矜于本人的聪明和身手，但这恰恰却是最大的聪明和身手。

身上有才，心中有德，知晓本人的需求，不自觉争取，放下一切。

正是由于有了这种姿势，不但不会耽搁事情，反而心中自由，这便是不求的最大作用。

就像在波涛不惊的河流中自由漂流的小舟，有着说不尽的自由和快活。

不求之人，为人必懂得顺应一个不求的人内心首先应是完好放空。

放空不是放弃，也不是厌世，这样的内心放空，佛家称之为无我，道家称之为自然。

一个不求的人关于外界事物普通是随缘与顺其自然，与现代“佛系”有异曲同工之妙。

老子曾言：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

一个内心放空，抵达无我的人，心胸必定如水一样温和纯真；平常做事也如水一样顺势而下，熟能生巧，即使有再大的障碍也随顺里化去了。

这不单单是老子所说的水的境地，更是我们如何抵达不求，如何做到不求的聪明。

不求之人，做事反而容易成《增广贤文》中曾说：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。

道家也有句众所周知的话：求而不得，不求而得。

《庄子》中更是说：无用之用，方为大用。

不求，能够说是做事、成事的“捷径通道”。

道理其实显而易见：一个不求的人，心机简单，与别人交流不带有目的性，洁净地道，容易引发别人好感；又由于懂得顺应，不会感染是非，可以避开遇到的逆势条件，更会借助大势所带来的有利条件。

这些条件综合起来，不正是能成事的根本央求吗？不求，其实得到的远远比求来的多。

不求之人，身体常常没缺陷人的心与身本是一体，抛开一些遗传性疾病，一个人的身体能否安康，必然是和他的心理成正比。

有的人由于某些不公，又或者某些遭遇，招致由心理上引发身体的疾病，这并不少见。

神医扁鹊曾说：心乱则百病生，心静则万病息。

佛家也以为，修行禅心其实就是修补身体缺陷和祛病健身的过程，二者实质相同。

所以心境豁达与否，其实是身体安康的第一准绳。

如何才干做到心静？就在于不求。

一切的心杂与心乱，其实不过是人的愿望作祟而已。

有了愿望，便有所求，金银美女，高房住宅，无时无刻不刺激着内心的安宁。

不求，其实是合天之道，养生之道，更是处世之道。

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