《大护法》这部电影讲了两个不同的故事。

一个故事讲的是，一群被奴役的人（花生人），是如何从被欺骗，洗脑，和高压统治下的思想麻木状态，通过外人的帮助，逐渐清醒，并产生自我意识的，继而推翻了统治者的暴政。

这是一个关于觉醒和反抗的故事。

另一个故事，讲的则是一个养殖业世家，靠养殖动物（花生人）并出售它们体内结出的某种矿物质获利——这一产业已经延续了几代人——但就在某一任家主正常生产经营期间，由于外人的介入，一批动物变异，像人一样开口说话，导致这一产业被宣布非法，几代人的心血毁于一旦的都市怪谈。

「倒了血霉了，养的猪开口说话了！」看了一下影评，第一个故事，讲的人很多了。

第二个故事，还很少有人讲。

大家只同情花生人，痛恨这个名叫假神仙的统治者，我也一样。

但大家想过没有，假神仙的人品是很糙，但假如站到他自己的立场上，他做的事只是在勤勤恳恳地经营致富？为什么？因为他就是觉得养的是猪啊。

观众觉得那是人，是先入为主的印象，他们长着一副人形。

但人形又如何？《西游记》里，唐僧面对长成人形的人参果，一开始是拒绝的，后来不也吃了么？他认识到这东西像人，但不是人，可以大快朵颐，不需要有思想负担。

同样地，一旦破除了「花生人是人」的设定，把他们当成一群会走路的人参果，就很容易理解假神仙们为什么那么「丧心病狂」。

然后，当这群东西学会说话，甚至产生自己的思想之后，我们也就不难理解，为什么所有人如此惊恐乃至于狂怒？——最突出的代表，就是屠夫庖卯：「那我之前杀的都是什么东西啊！」屠夫这个职业，穿透了动画与现实的边界。

现实中，很少有人认为屠宰场的工人是天性凶残之人，他们做的只是一份工作而已。

这份工作需要很强的情感隔离能力，具体地说，不能与被杀的对象共情。

一旦把它们当成有情感能交流的生物，去体会它们的感受，工作就没法做了。

它们只能是一个一个的活计，流水线上的物件。

操作是标准化的，怎么下刀，怎么放血，这个过程中对方会扑腾几下，哀嚎几声，都是设定好的程序，他们只要按流程操作而已。

人是一种可以传输情感的动物，看到别人痛苦，自己也会痛（神经科学研究表明，这种痛楚甚至是生理性的）。

毫无疑问，这是人性中珍贵的一面。

但是对那些不得不面对痛苦的职业来说，这种能力也会带来很大麻烦。

有时候，隔离情感是必须的。

对屠夫来说，解决这个问题并不难，因为物种之间本就隔着天然的屏障。

假如是医生，尤其是那些与重症绝症打交道的医生，每天经历同胞的生死离别，恐怕就需要一层更坚硬的情绪防护罩来隔离自己。

几年前，我做过一个癌症病人术后心理干预的项目。

一开始想要直接从医院找病人。

肿瘤医院的医生很配合，但是一听说实验设计包括了半年之后的追踪，就直接劝我：「半年，数据脱落率太高了，大部分人撑不过半年。

」我现在还记得那个语气，平稳，干脆，仅仅陈述一个客观事实。

就像在说「过半年他们要出国度假」一样。

当医生平静地使用「半年存活率」这样的术语，来帮我计划未来的工作如何开展时，作为一个刚进入肿瘤病房的新人，我还停留在巨大的震惊中难以平复。

我还没有那样的防御体系，看到那些数字的同时，就会不得不——无论情愿与否——想起病房里那些喜怒哀乐的面孔。

他们很快就会被抹去了？请允许我拽一个专业名词：对职业倦怠的研究者，给这种心理状态命名为depersonalization，翻译为「去人格化」或者「去人性化」。

如果用大白话说，就是变得不把人当人了。

我不太喜欢这个说法，说真的，我认为这个说法本身就有点去人性化。

说这话的人，没有站在当事人的立场上考虑过。

我听说有的外科医生，要拜托同事给自己的亲人开刀手术，因为最好的手术，就是要排除掉感情干扰之后的纯粹操作，把操作对象看成一台构造精巧的仪器。

如果有太多血肉相连的牵挂，就会影响到手术台上的快速判断和精准拿捏。

所以那种隔离情感的能力，既可以说是倦怠之后的功能衰退，也可以说是为了提高工作效率的职业素养。

不只是医生，对于很多工作来说，「不把人当人」都可以说是职业成长的一条必经之路。

时下流行的自媒体写作，不也有很多方法论的教学吗？如何找准大众痛点，如何刺激读者的情绪，刺激哪一种情绪，如何让人产生转发，如何打通传播路径……这些方法的背后，不都是把人作为一个个「被操作对象」来看待的吗？一个从事自媒体写作的朋友曾经对我面授机宜，他说自媒体写作是一门手艺，我这种写法只能叫自发写作，自我表达型书写，「数据不会好看的」。

他告诉我第一段要怎么开头，怎么留悬念，怎么铺垫，怎么转折。

句子要短，故事要多，要用有共鸣的事情让大众产生切肤之痛。

当然，还要一个看到就没法不点开的标题。

他教的是对的。

假如我真的想把阅读量作为KPI，我就应该学习这些方法。

这个朋友用这套方法，做成了好几个爆款公号。

他说：「90%的读者都是单细胞生物，看文章不走脑子，我想让他们哭就哭，想让他们笑就笑。

」这时候他有一种职人的骄傲，就像庖卯的刀法大成。

他把读者看成单细胞生物，跟假神仙把花生人看成猪，有什么本质区别呢？——我这句话没有任何贬义。

只是就事论事地说，这些诚实、合法、勤劳致富的公民，他们的工作就是熟练地，有技巧地操作一些「人形的物件」。

所有能教的方法，能批量使用的技术，本质上都是针对「物件」而设计的。

换句话说，即使对象是人，你也不要把他当人。

真实两个人之间的互动，是无法批量操作的，「举头天外望，无我这般人」，如果你把对方当成一个独一无二的，血肉温热的独特存在，你去认同他的情感，你就没法再操作他了。

我在学校教心理咨询，经常觉得这东西没法教，至少没法用传统的教学方式来教。

因为心理咨询是一对一的，对方是人，你跟这个人相处，就没有套路可循。

有的学生问：「老师，他这么说，我要怎么说才能表现出我是真的在理解他？」我说：「问了这个问题，那你怎么说，都不是真的在理解他了。

」这就是跟一个真正的「人」交互，你可以看到是多么麻烦。

如果想把它变成一份省心省力的职业，就要学会用套路。

比如：对方这么说的话，你有三种应答的策略，看到对方哭，你就递上一张纸巾：「我能体会你的痛苦」。

有时候对方会感觉自己被套路了，对于他的不满，你又可以有三种回应的套路。

你看，这样他就是一个人形的物件。

鲁迅在《而已集》写过这么一段：「楼下一个男人病得要死，那间壁的一家唱着留声机；对面是弄孩子。

楼上有两人狂笑；还有打牌声。

河中的船上有女人哭着她死去的母亲。

人类的悲欢并不相通，我只觉得他们吵闹。

」「人类的悲欢并不相通」这一句，道出了世界最大的真相。

我妈妈是小学老师，当地土话里有一个词形容这个职业，普通话没办法翻译，意思是「按青蛙的」，就是说那些小孩子就像是池塘里的一群青蛙，谁的脑袋冒出来，就把谁按下去。

我们说了几千年的因材施教，只是一个理想。

一个班上那么多孩子，必须拿一套实用的方法管教他们，不见得适合每个人，差不多就行。

年轻的老师一腔热血，想要看见每个孩子的不同，上几节课下来，就被吵得头昏脑涨了。

我上小学那会儿，有时候放了学就在妈妈的办公室里做作业，听那些老师们聊班上的学生，用的是问题解决的口吻，「那样的学生，你就要狠一点，先把他镇到起，不然以后更管不了！」如同聊起另一个世界的另一群生物，就像青蛙。

有一回，办公室做大扫除，清出了好多废纸来卖，其中有厚厚的一摞《暑假生活》，应该是刚收上来的学生作业，我帮忙搬到楼下过秤。

卖废纸的钱，后来买了很多卤味，全办公室的老师一起分享，我也有份。

那一期《暑假生活》我也做过，还记得假期最后几天，在惆怅的心情中写到手酸，遇到困难的题目，耗费太多时间，看着秒针滴滴答答，心里还会慌张。

现在我想，搞什么啊，原来那些东西就是为了换成这一袋子卤味啊。

——当然卤味还挺好吃的。

假神仙把花生人的一生换成了一个晶石，其实是差不多的吧。

我说的可能有一点远了。

其实不是想写一篇愤世嫉俗的文章，告诉大家这样不好，工作就应该动情，用你的真心换取服务对象的微笑。

如果真的那样搞法，大家早就崩溃了，工作效果还不一定好。

作为一个社会人，我慢慢接受了这个思想，即这种把对方当成一个物件来操作的工作态度才是成熟的，高效的，而且很专业。

只要不把这种态度过分延伸到生活中，就好（比如，把哄女朋友也变成一个套路，就没意思了）。

学校那些老师们，他们在生活中都是很可爱的人。

从这个角度来看，《大护法》是一部思想深刻的伦理片。

它提出的命题是：「什么时候把人当人，什么时候可以不当人？」假神仙不是一个纯粹的反派角色，他的「坏」是系统性的，而不完全是个人品格。

换句话说，导演可以把他设置成一个谦谦君子，他仍然可以同时是一个压迫者，甚至杀人者。

我们每个人也和他一样，无论是政府官员，还是商人，或者是老师，都在用我们认为职业的态度，对另一些「人」执行职业的操作。

但那些「人」——有时候我们把它叫做傻瓜，单细胞生物，智商纳税者，屁民，或者青蛙——真的被当成人了吗？或者换一个问题：有一天，当我们突然意识到那些人真的是一些「人」，跟我们一模一样的人的那个瞬间，我们心里，会觉得自己在做什么呢？