谢邀。

我一直认为人是形而上学的动物，形而上学问题是每个人在一定的阶段都会向自己提出的问题。

因此，就这一点而言，借用克罗齐的话“人是天生的哲学家”（他的原话是人是天生的艺术家），也无“专业”和“民哲”之分。

就黑格尔辩证法所揭示的人类意识的辩证发展历程而言，意识经历了从感性直观—知性抽象——理性具体的道路。

毫无疑问，这是一条认识的上升之路，但认识还要走完其下降之路，也就是说与生活相结合，使自身现实化。

也就是说哲学和生活是相互滋养的。

就这点而言，哲学不是光制造出只有少数人能够理解的抽象概念，而是要付诸于一种可理解性。

所以说，不是讲的人们一头雾水叫哲学，而是尽量做到大道至简。

（本篇阐述的基于我个人的哲学观）就哲学的社会功能而言，我反而觉得哲学完全学院化的趋势的危害要大于哲学在大众化过程中的被曲解。

以马克思哲学的传播为例。

就单纯的学理而言，最早李大钊先生传过来的唯物史观相较于艾思奇先生在《大众哲学》中阐述的马克思主义更接近马克思主义初创者的表述。

而看似较远的表述因为掌握了群众，从而转化成为革命的社会意识，推动了近代史的发展，同样启蒙精神如果只是卢梭、康德等思想家思想中的精神的话，那么它也不会成为现实生活的原则。

所以哲学既在思想史中代代传承，也在生活史中代代传承。

我们今天看起来极为平常的常识观念，对于过去而言都是一些先进的思想理念。

但是哲学如果按照西方哲学的传统而言（这里不讨论中国哲学），它有着精英主义的“原罪”，特别是普通劳动者是在哲学讨论之外的，直到基督教才以彼岸承诺的方式确证了人格的平等，而资本主义的生产方式则带来了世界的世俗化，及对市民生活的强调。

而马克思哲学则强调那些过去在哲学之光之外的普通劳动者就是历史的主体。

也就是他的著名论断“解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级”。

换句话说，在马克思看来，理论的实现程度是和满足人民需要的程度相关的。

但是，这并不是说哲学和常识是直接同一的。

因为，哲学作为仅次于宗教与艺术的古老精神生活形式，它在不断的发展中形成了自己浩瀚的文本群与概念的谱系。

作为一种对思想的思想，对认识的认识，我们可以在哲学史中寻求到常识中存在的思维方式的“原本”。

在这个意义上，哲学揭示出的是在常识之外的更多的思考角度和思维方式，呈现出的是生活的可能空间。

我们的世界是复杂的，而且是流动的。

所以没有一种哲学能够提供“唯一解”，而是每种哲学都提供了一套世界观。

而学习哲学，对于爱好者而言，个人觉得最大的益处应该是如何更好的把握这个世界，更加准确地认识自我和生成更好的自我。

哲学并不是玩弄概念的文字游戏，在狭义上，概念只是阐述思想的工具。

换句话说，知道很多专业概念，很多论断，并不代表亲近思想本身。

在哲学上，思考过程的意义要远大于某个孤立结论的意义。

在我看来，很多爱好者往往被那些名词的光辉所吸引，反而忽略了真正有价值的东西。

当我们阅读一个哲学著作的时候，我们不仅要关注他说了什么，而更应注意到他为何如此发问，他的思考过程。

这样的阅读，有助于形成我们自身的独立思考，锻炼我们的思维能力。

再者而言，哲学史对于哲学是十分重要的。

只有哲学史的支撑，两个哲学专业的研究者才能够交流，才能真正理解对方的确切含义。

而很多我们在生活中自发产生的问题，也能够在哲学史中找到相应的回应。

向哲学爱好者推荐三本学术期刊（在邮局都可以订到）：《中国社会科学》《哲学研究》《哲学动态》。

您可以通过这三本杂志了解当前哲学圈关注的话题，哲学研究的方式。

哲学是谦逊的，因为它是“爱智慧”的学问，而不自诩自己是“智慧之学”。

哲学也是温暖的，因为它是以思想的方式实现的人文关怀。

谦逊而温暖，在我眼中这就是哲学交流的方式。